Стеженская Лидия Владимировна

Представлен историко-библиографический очерк рукописи «Перевод священной книги фоевской секты, “Фо ню дзинь ганъ дзинъ” называемой, что значит “Книга адамант, или адаманту подобная книга” учения фоя» иеромонаха (позднее архимандрита) Даниила (Дмитрий Петрович Сивиллов, 1798-1877), хранящаяся в Отделе рукописей и редких книг (15322, II/44, л. 1-3 об.) Казанского (Приволжского) федерального университета. Рукопись является автографом черновика перевода с китайского языка примерно четверти канонического текста буддийской «Алмазной сутры». Оригиналом для данного перевода выступал известный и наиболее распространенный ее перевод Кумарадживы (нач. V в.). Известный немецкий перевод «Алмазной сутры» с тибетского языка российского академика Я.И. Шмидта был опубликован в 1837 г. Русский перевод о. Даниила был выполнен в Пекине около 1828 г. Следовательно, его надо признать первой попыткой перевода данной сутры на европейский язык. В статье представлены библиографические описания рукописи А.И. Артемьева (1882, 1884), И.Ф. Готвальда (1884), Анри Кордье (1893, 1904), А.А. Петрова (1937) и П.Е. Скачкова (1977). Указано на ошибочность во всех библиографических описаниях транскрипции фо ню заглавия китайского источника, который в оригинале должен был читаться фо шо (Будда говорит); на устаревший русский термин «адамант» со значением алмаз; устаревшее наименование Фо для Будды. Предполагается, что рукопись была описана de visu только А.И. Артемьевым в период между 1844 и 1851 гг. Он же выполнил датировку рукописи на основании филиграни (водяного знака) ее бумаги. Предполагается, что все остальные библиографические описания были вторичными и основывались на изданных идентичных описаниях А.И. Артемьева 1882 и 1884 гг. Несмотря на особую важность «Алмазной сутры» в качестве источника для изучения буддизма, ее ранний неопубликованный перевод о. Даниила не нашел отражения в историографии российской буддологии XIX в. Неопубликованные работы о. Даниила по буддизму наряду с работами Я.И. Шмидта, О.М. Ковалевского и некоторых других ученых могут дать основание для пересмотра историографии российской буддологии с выделением ее начального или предварительного этапа в первой половине XIX в.

Предлагается новое толкование отрывка из главы «Муши» («Клятва на поле Му») раздела «Чжоушу» («Чжоуские писания») древнекитайской «Шаншу» («Чтимой книги»), или «Шуцзин» («Канон писаний»). В отрывке представлена речь чжоуского У-вана перед решающей битвой с армией Шан. У-ван призывает чжоуское войско продвигаться на несколько шагов и останавливаться, наносить несколько ударов и останавливаться. В прямом изложении данный отрывок логически противоречив. Со ссылкой на Лю Циюя приводятся традиционные комментаторские трактовки этого отрывка, объясняющие медлительность У-вана желанием организовать ритмичное наступление или его добродетелью и заботой избежать многочисленных жертв. Лю Циюй предлагает читать этот отрывок как изложение боевого танца, который чжоуские воины по призыву У-вана исполняли непосредственно перед битвой. Автор, основываясь на сведениях «Чжоули» и других источников, поддерживает традиционное объяснение как описание ритмичного движения войск и выдвигает предположение о фигуральном характере отрывка, объясняя это стилистическими особенностями текста и заявляя об аналогии в описании действий чжоуских войск с процессом написания иероглифа у (воинственность). «Шаг» (бу) соотносится с элементом чжи (стопа, останавливаться) в составе иероглифа у. «Удар» (фа) соотносится с элементом гэ (клевец) в том же иероглифе. Число «шагов» и «ударов» соотносится с числом семи черт в иероглифе у в древнем его написании почерком чжуань (печать). Данное предположение обосновывается рассуждением правителя царства Чу Чжуанвана о составе иероглифа у и содержании понятия воинственность, состоящего из семи добродетелей, представленном в «Комментарии Цзо к “Чуньцю”» («Чуньцю Цзо чжуань»). Необходимость толкования рассмотренного отрывка с предположением о его «художественном» характере поддерживает мнение об относительно поздней записи текста главы «Муши» в период Восточного Чжоу.

Трактат Лю Се (465/466–520/522) «Вэнь синь дяо лун» из 50 глав в наиболее систематической и полной форме представляет традиционную литературную теорию, литературной критику и историю древней и раннесредневековой литературы Китая. Его первый полный западный перевод на английский язык Винсента Ши (Vincent Yu-chung Shih, 施友忠, Ши Ючжун, 1902–2001) увидел свет только в 1959 году. В статье рассматриваются рецензии конца 1959 — начала 1961 годов зарубежных специалистов-литературоведов на перевод В. Ши. В них содержатся разноплановые оценки, предложения и критика первого иноязычного издания «Вэнь синь дяо лун», что является важным ресурсом для выработки параметров полного научного издания трактата на русском языке. Выбор трактата Лю Се в качестве источника у рецензентов не вызвал возражений. Отмечалась смелость переводчика, который взялся за столь трудный текст. Замечания касались структуры книги (Введение, текст перевода, Примечания, Глоссарий, Указатель), исполнения перевода, содержания Введения и научного аппарата книги. Перевод Винсента Ши стал значительным явлением в исследовании «Вэнь синь дяо лун» в мировой синологии. Рецензии указали на объективные трудности, многие из которых остаются актуальными до сих пор и связанны с недостатком переводов и изученности древней и раннесредневековой китайской литературы. Конец XX — начало XXI веков ознаменовались появлением семи новых переводов трактата на европейские языки, которые были вынуждены обращаться к переводу В. Ши, полемизировать или соглашаться с ним как в вопросах собственно перевода, так и в вопросах организации издания.